Conférence de Ludovic Viallet, historien médiéviste, maître de conférences à l’université Blaise Pascal

Tout le monde s’accorde à dire que les traditions religieuses ont pesé lourdement sur le statut d’infériorité des femmes. Les Pères de l’Eglise chrétienne ont enfermé la femme dans deux conceptions opposées. D’un côté, Eve, la vierge de l’Ancien Testament, est porteuse de mort. Sa désobéissance en a fait la responsable du péché originel. De l’autre Marie, la vierge du Nouveau Testament, est porteuse de vie. Elle incarne la figure absolue de la pureté et de la soumission.

La faute imputée à Eve a alimenté au fil des siècles la suspicion des hommes à l’égard des femmes et la vision négative de la sexualité. Eve incarne le modèle de la femme dangereuse, concupiscente, la créature du diable dont le corps dénudé attise la tentation et éloigne de Dieu. Marie, la « Reine du Ciel », a donné naissance au Christ. Elle a traversé le temps en symbolisant la femme modèle, la mère exemplaire. Entre ces deux extrêmes la réflexion morale a construit la figure syncrétique et plus humaine de Marie-Madeleine, la pécheresse repentie. Est venu ensuite le modèle « de la bonne épouse » qui perdure encore aujourd’hui.

Pour autant est-il juste d’affirmer que le rôle de la femme a été limité à la sphère domestique et à la subordination ? Beaucoup d’exemples de femmes impliquées dans les événements de leur temps le démentent. Leur intégration dans un fonctionnement politique et social, conçu par et pour les hommes, ne reste-t-il pas ambigu ? Insertion « ultra-ordinaire » disent les uns, dans la mesure où les hommes qui théorisèrent le monde, étaient conscients à la fois de l’attraction que la femme exerçait sur eux et du souvenir de la protection maternelle dont ils avaient bénéficié enfants. Mais retournement « extra-ordinaire » prétendent les autres, au regard de la croyance selon laquelle Dieu se manifeste à travers les faibles...

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